Просмотр новости
Найдите то, что Вас интересует
Спутники
РН
SpaceX
Роскосмос
NASA
СпутникиРНSpaceXРоскосмосNASAПродолжаем подготовку к семинару.
Кстати, тем, кто к семинару не готовится, просто полезно прочесть: заметки обладают исцеляющим действием.
"Сократ. Любовь к тому, кто я есть.
Вообще древние греки подумали о любви к себе так, что позже на них ссылались все «любители мудрости». Об этом предмете говорил и Платон с Сократом. Но не прямо, как после них Аристотель, а используя другое понятие – забота о себе (epimeleia heautou).
Основательно забота о себе обсуждается в диалоге Платона «Алкивиад I». Сократ беседует с Алкивиадом, ярким и амбициозным молодым человеком из тогдашней «золотой молодёжи». Он действительно подавал надежды, раз Сократ с ним вообще говорил, да так, что это записал Платон в диалогах.
И вот в этой беседе, Сократ в пух и прах разбирается в представлениях Алкивиада о справедливости. И это только для разминки. Сутью же всей беседы является именно забота о себе. Сократ пытается вызвать в душе юноши к этому тягу. Приведу лишь несколько отрывков из диалога, показывающие их рассуждение:
«Сократ: Пусть. Однако, что ты собираешься делать с самим собою? Остаться таким, каков ты есть, или проявить о себе некоторую заботу?..»
Ключевой вопрос в самом начале разговора про заботу о себе. Если ты не хочешь ничего с собой делать, зачем с тобой вообще говорить о мудрости? Для мудрости надо себя поменять, чтобы правильно, «прилежно» о себе заботиться.
«Сократ: Скажи же, что это означает — прилежно заботиться о себе? Разве не бывает часто, что мы о себе не заботимся, хоть и думаем, что делаем это? В каких случаях человек это делает? И когда он проявляет заботу о своих вещах, заботится ли он тем самым и о себе?..»
Разговор о вещах, имуществе, как о принадлежностях, то есть что принадлежит, необходим Сократу, чтобы в итоге отбросить напрочь то, что не является главным в заботе о себе. Это как бы само собой – заботится о теле, об имуществе, и о чём-то ещё принадлежащем. Не стоит об этом философствовать, по мнению Сократа, а просто отдать на попечение другим, кто об этом позаботиться.
Вообще, этот приём – вытащить из сознания собеседника вспоминания, понятия, мнения, привязанности, а затем отбросить как несущественное, или как «не ТО» - позже христианское богословие назовёт апофатическим. Апофатический способ вести беседу, даёт Сократу возможность убрать все мнения собеседника, доведя его и себя до определённого состояния, в котором искомое проявится, то есть явит себя. Иначе говоря, этот способ позволяет беспощадно убрать всё, что мешает видеть предмет обсуждения, вплоть до того, чтобы узреть само явление, даже божественное.
Но в этой беседе искомым является для собеседников забота о себе. И их рассуждение неизбежно приводит к следующему:
«Сократ: Что же? Можем ли мы знать, какое искусство нас улучшает, если не знаем, что мы такое?»
Алкивиад: Нет, не можем.
Сократ: Легко ли познать самого себя (ведь не первый же встречный начертал это на Пифийском храме!)? Или, наоборот, это трудно и доступно не всякому?
Алкивиад: Часто мне казалось, Сократ, что это доступно всем, а часто, наоборот, представлялось весьма трудным делом.
Сократ: Но, Алкивиад, легко ли это или нет, с нами происходит следующее: познав самих себя, мы одновременно познаем заботу, в которой нуждаемся, а без такого познания мы никогда этого не поймем…»
Всё, это философская вершина понятия заботы о себе. Причём на многие века до сих пор…
Если подумать, то действительно, пока не знаешь того себя, о котором стоит заботиться, или которого хочется любить, то как заботиться и любить? Перекармливая себя «хлебом и зрелищами», вкусняшками и развлечениями?
Но это делают с нами, и часто ломая нашу волю. С детства кого-то из нас перекармливали едой, а потом нас всех перекармливали предметами в школе. И теперь я, чутка зазомбированный, продолжаю эту традицию питания и воспитания в отношении себя.
Привычка. Бесконечное повторение сказки о золотой рыбке, в которой личность – старуха эта – не знает берегов и границ, и настолько алчная и ненасытная, что сожрёт и чудо, да ещё и крякнет при этом.
Однако есть и пословица у нашего народа: «Знай себя, будет с тебя». Это о том же знании себя. Не знаешь себя, ничего из тебя не выйдет, путного, как говорилось, или толкового. А если речь про путь, то значит и о судьбе.
И вот Сократ приводит весь разговор к тому, что начинает видеть, на мой взгляд, искомое – заботу о себе. Нет, не как понятие или умные слова. Он прямо в этой заботе о себе, когда говорит почти в конце:
«Сократ: Благородный Алкивиад, любовь моя в этом случае ничем не будет отличаться от любви аиста: взлелеяв в твоей душе легкокрылого эроса, она теперь будет пользоваться его заботой».
(«По распространенному мнению, аист, став взрослым, заботится о своих родителях» - из комментариев к этому диалогу).
Эрос – даже не бог любви у греков. Его приставили к Афродите, но он существовал задолго до её рождения из пены морской. Он постоянно устраивает любовные козни всем олимпийцам и смертным. Гесиод считает Эроса одним из четырёх первоначал всего Космоса, как называли Вселенную древние греки. Эрос рождён из Хаоса, вместе с Геей и Тартаром.
И вот, это могущественное начало, дающее толчок жизни для всего сущего, являет себя Сократу «легкокрылым эросом» в душе Алкивиада. Другими словами, Сократ домучил Алкивиада до ощущения им своей божественности. И Сократ созерцает это, как итог заботы о себе самом…
Но может мы чаще всего как-то так и ощущаем любовь к себе: любя себя в другом.
Сократ жил две с половиной тысячи лет назад, в Осевое время, как назвал его Карл Ясперс. Это время, когда в разных местах жили такие как Сократ. Это было давно…
Но во второй половине 20-го века Мишель Фуко по сути воскрешает для философии понятие «забота о себе». При этом наполняя его свежими силами. И об этом диалоге Платона и его дальнейшей значимости Фуко говорит в своей лекции «Культура себя»:
«Познать себя, распознать божественное в себе самом - это, на мой взгляд, главное в платонической и неоплатонической форме заботы о себе».
В нас есть и божественное. Но много чего ещё есть. И поэтому знать себя – обязательное условие для любви к себе. Без этого знания не получится любить. Потому что любить – это действие. Как и куда действовать, если не знаешь?
Нам важно знать. И особенно важно в связи с любовью к себе. Потому и звучит у нас в ответ на призыв «полюби себя»: А что мне делать-то надо, чтоб себя полюбить?!..."
[id96715462|Дмитрий Стрелов]