В 1922 г. была создана Ойротская автономная область, в которой ...

Дата публикации: 26-07-2026 04:47:35

В 1922 г. была создана Ойротская автономная область, в которой антирелигиозная политика претворялась в жизнь весьма решительно - уже к 30-му г. не было ни одной православной церкви, ни одного проповедника бурханизма; несколько дольше продолжалось уничтожение шаманов. В связи с тем, что языческие, пантеистические представления сохранялись изустно, именно против них долгие годы была направлена антирелигиозная пропаганда, принимавшая экстравагантные формы. Например, алтайской молодёжи объясняли, что они теперь свободные люди и могут без страха орать во всю глотку на вершинах гор (почитание духов горы требовало от человека безмолвия и благоговения, когда он находился на горной вершине).
Советская власть заставила алтайцев забыть о бурханизме. Традиция, восходящая к Чет-Челпанову, полностью прервалась. Он и его сподвижиники не оставили никаких текстов. Что действительно осталось, так это дневники и исследования российских этнографов, миссионеров, а также комиссаров, истреблявших бурханизм. Все эти тексты были в последние годы переизданы по инициативе лидеров национального движения, для которых эти сочинения - один из главных источников знаний о своей вере. Но этих, как и каких-либо иных источников, слишком мало. В реальной религиозной жизни алтайцев (если не считать той их части, котоая приняла православие) сохранились лишь добурханистские языческие верования - поклонение духам природы, горам, рекам, предкам.
В годы перестройки на Алтае, как и повсюду в России, пробудилось движение национального возрождения. Алтайцы, несмотря на свою малочисленность, осуществляли свои религиозные поиски в самых разных направлениях. Два самых естественных выбора для них - это православие и шаманизм, хоть в какой-то степени сохранившиеся в реальной жизни. Православие выбрали совсем немногие, ибо с точки зрения движения национального возрождения, это “религия русификации”, “национального самоубийства”.
Шаманизм воскрес в организованном виде стараниями художника Владимира Чекуева, создавшего политеистическое шаманистское движение. Верховными божествами Чекуев и его единомышленники почитают Небо (Тенгре) и Алтай-Кутай (бог-Алтай), а также Землю (Двер-Суу). Плодородие (Умай-Эме). Впрочем, духами и богами считаются каждая гора, и дерево, и река, и родник. Природа одухотворена. Пантеисты утверждают, что их вера подтверждается последними достижениями науки, якобы становившими, что “весь космос представляет собой единую живую субстанцию, сохраняющую всю информацию космического развития, включая развитие жизни на земле. В свою очередь, каждая клетка растений и животных ведёт записи всего происходящего вокруг него. Таким образом, наука приходит к открытию о всеобщей одушевлённости окружающего нас мира”.
Необыкновенные способности алтайских шаманов Чекуев считает реальным следствием общения с духами. Современных “учёных-экстрасенсов” Чекуев считает теми же шаманами, но шаманы были, по его мнению, более могущественны, чем экстрасенсы, (например, были способны к левитации) и возникли раньше. Пантеисты считают, что “никуда алтайцам не следует переходить, а держаться своего и возвращать забытое”. Чета Челпанова, как и русская полиция в начале века, они считают японским шпионом.
Однако шаманиз Чекуева поддержало незначительное меньшинство алтайской интеллигенции.
Подспудные процессы, предшествовавшие появлению нынешних религиозных движений, вышли наружу и начали оформляться после собрания алтайской интеллигенции, организованного в 1991 г. видным писателем и общественным деятелем Бронтоем Бедюровым. Темой этого собрания было религиозное самоопределение алтайского народа, по мысли участников, необходимое для сохранения этноса. Первые попытки религиозного самоопределения, совпавшие с перестройкой и “необходимостью принимать геополитические решения, могущие повлиять на судьбу народа”, заставили задуматься о том, что неорганизованный алтайский шаманизм, где каждый шаман сам себе начальник, неспособен выполнять связующую функцию и идеологически сплачивать народ. Ведь даже Белуху, предмет поклонения всех русских оккультистов, сами алтайцы не воспринимали как священную гору единого алтайского народа. Каждый род и даже отдельные семьи имели собственные священные горы. Христианизация, по убеждению алтайских националистов, была бы самоубийством народа, ибо привела бы к русификации; столь же опасным был признан ислам, так как он “приводит к полному истреблению народной культуры”, а также смог бы “спровоцировать духовную экспансию Казахстана” (надо сказать, что у алтайцев к властям Казахстана достаточно много претензий, связанных не только с событиями XVI-XVII вв., но и последних десятилетий, когда по вине Алма-Аты, как считают алтайцы, алтайское меньшинство на территории нынешних Усть-Каменогорской и Семипалатинской областей полностью исчезло).
Сейчас, как и в 1991 г., большинство лидеров религиозного возрождения честно признаётся, что религиозный выбор для них не самоценен, а является политическим средством консолидации и развития нации. “Если у нас не будет своей, отличной от окружающих народов догматической религии с иерархически организованным духовенством, православные и мусульмане сметут наш маленький народ”.
В ходе дискуссий наметилось основное направление алтайского религиозного выбора, связанное с возрождением бурханизма. Бурханистский выбор был во многом предопределён совершенно неожиданным фактором.
Советская власть пресекла религиозные устремления алтайцев, но сохранила государствнность и довела количество национальных кадров с высшим образованием до 26% от общего числа алтайцев. Возвращаясь из литинститута, университетов, консерваторий и политехнических институтов, студенты-алтайцы везли из столиц новые религиозные идеи. Они сталкивались с рериховским движением, узнавали об учении, утверждавшем, что таинственная священная Шамбала находится на их родном Алтае, в Уймонской долине у села Усть-Кокса, и в общежитии вешали на стены репродукции картины Н.Рериха “Ойрот - вестник Белого Бурхана”. Представления о психических возможностях человека, экстрасенсорике, легко связывались с шаманистскими традициями, буддистские мотивы рерихианства были близки бурханизму, общий эклектизм рерихианства был органичен эклектичному сознанию алтайцев, а одухотворение природы вообще практически идентично.
Вернувшись на Алтай, молодая национальная интеллигенция обнаруживала неожиданную близость верований своего народа самым прогрессивным идеям русской интеллигенции, с которой она соприкасалась в столицах. Но дело не ограничивается лишь близостью идей. Сам Н. Рерих воспел бурханизм и связал его с буддизмом. Он утверждал, что “Белый Бурхан-это одно из имён Будды Грядущего-Майтрейи”: “Алтай-страна благословенного Ойрота, народного героя этого уединённого племени ...Чудо свершилось в этой стране, где до последнего времени грубые формы шаманизма и колдовства процветали... В 1904 г. молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и приедет сам Бурхан скоро. Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на Земле новое счастливое время... Мирные почитатели Белого Бурхана подверглись жёсткому преследования властей. Но наставления Благословенного не погибли. До сих пор всадник на белом коне появляется на горах Алтая и растёт вера в Белого Бурхана. (цит. по: “Перед Восходом” (журн), Новосибирск, 1996, июнь, с.2) В 1926 г. во время своей центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих провёл в Усть-Коксе две недели, и нынче здесь построен музей, куда съезжаются искатели Шамбалы.
С 70-х гг. Алтай стал местом паломничества последователей Рериха, искавших Шамбалы и мудрости алтайцев и пробуждавших религиозное сознание самих алтайцев. В марте 1974 г. к 100-летию со дня рождения Н. К. Рериха новосибирские рериховцы развернули Знамя Мира на пике Рериха около горы Белухи. Позже были совершены восхождения на другие алтайские пики, названные в честь Елены Ивановны, Юрия Николаевича и Святослава Николаевича.
В конце 80-х. -нач. 90-х гг. рерихианцы заполонили Алтай. То тут, то там можно было встретить стоящих на голове мужчин и босых женщин с отрешённым взглядом. Рериховские общества объезжали десятки алтайских селений с передвижной картинной галереей, состоящей из репродукций картин Н.Рериха, проводили круглые столы, распространяли книги всех членов “Великой Семьи”, как они называют Рерихов, из которых алтайцы узнавали, что “Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда”, что “буддизм - самая научная религия”. Кроме того, они популяризируют идею о том, что алтайский художник Григорий Гуркин, учившийся в той же художественной академии, что и Рерих, принадлежит к плеяде махатм и в своём “мистическом” творчестве является предтечей Николая Рериха. (Цитаты взяты из новосибирского рериховского журнала “Перед восходом”, распространяемого на Алтае). Своей просветительской деятельностью рериховцы охватили почти все школы республики.
Сами алтайцы-лидеры бурханизма-буддизма признают громадное влияние рериховского учения на идеологию своего движения. Большинство из них имеет давние и тесные связи с идеологами рерихианства, которые открыли им духовную связку святости Алтая, буддизма, экологии, современной науки и социального прогресса. Б. Бедюров прямо сказал автору этого очерка: “Буддизму нас научили рерихианцы”. Однако, имея тесную связь с русскими рериховскими обществами, буддистско-бурханистское движение, ориентированное на национальное самоопределение, не может и слиться с ним. Показательно, что собственно рерихианские инициативы в Горном Алтае- создание центра Сергия Радонежского в Усть-Коксе и строительство буддистского храма в Аскате осуществляютя без всякого участия алтайцев.
Итак, несмотря на сохранившиеся в алтайском народе языческие традиции, наиболее активным и влиятельным течением в общем потоке за возрождение национальной религиозной жизни стало буддийское. Источники позволяют такую интерпретацию - есть исторические свидетельства того, что в бурханистском движении начала века участвовали буддийские ламы из Монголии. Но это всего лишь возможная интерпретация. Лидеры буддистско-бурханистского движения, описывая малоизученную и многозначную эклектичную традиционную религиозность алтайцев, интерпретируют её как оригинальную форму буддизма, примитивизированную и засорённую язычеством после падения Джунгарии. Возникший в 1904 г. бурханизм они интерпретируют как возвращение к традиционной буддийской религиозности.
В 1991 г. была создана первая буддийская община, председателем которой стал тележурналист Алтайчи Санашкин. А.Санашкин, писатель, известный общественный деятель Б. Бедюров и другие лидеры общины встречались с Далай-ламой, который признал бурханизм “алтайским буддизмом”. Его представители несколько раз посещали Горно-Алтайск. Санашкин ездил в Бурятию, после этих поездок трое юношей приехали учиться в Ачинский дацан. Однако когда бурятские ламы приехали на Алтай, то были крайне раздражены панибратским, “непочтительным отношением” алтайцев, не привыкших почитать духовное начальство.
Кроме того, особый интерес вызывает у алтайцев японский буддизм - и из-за того, что он сумел вместить в себя “народную веру” (т.е. синтоизм), и потому, что Япония - наиболее социально-экономически развитая буддйская страна. Алтай несколько раз посещал японский монах Дэюнсэй Тэрасаво-сан, с 1992 г., возглавляющий сангху (общину) монахов-боддисатв Лотосовой Сутры. Алтайские буддисты нашли общий язык с Тэрасавой, он в течение месяца медитировал на одной из гор, окружающих Горно-Алтайск, и заявил, что хочет построить на этой горе Ступу.
Наиболее тесные и естественные отношения у алтайских буддистов всё же складываются с русскими буддистами из петербургского дацана. Европеизированные петербургские буддисты, многие из которых связаны с рерихианством и различными оккультными движениями, оказались гораздо ближе алтайцам. Четверо юношей с гораздо большим энтузиазмом отправились учиться в петербургский дацан.
Лидеры буддийской бурханистской общины выбирали буддизм потому, что “это - не конфронтационная религия, в нём могут ужиться наши народные верования: и поклонение Алтай-Кутаю (богу Алтаю), и почитание природы (алтайцы даже придумали термин “экологический буддизм”), и традиционные обычаи”. Стремясь стать буддистами, алтайцы хотят по возможности ни от чего в своей традиционной вере не отказываться. При этом сами лидеры буддийской общины в разговорах с нами простодушно признавались, что сами они не хотят достичь нирваны и в реинкарнации сомневаются. Они уверены в одном: буддизм спасёт алтайский народ от ассимиляции в русском этносе. “Не мы - так внуки наши захотят нирваны”.
Но не все бурханисты так циничны. В среде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, до сих пор не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие бурханистского движения, понимающие бурханизм не как форму буддизма, а как алтайский вариант древней тюркской веры-тенгрианства. Во-первых, это преподаватели университета В.Муртаева и М.Чичкина, интерпретирующие бурханизм как алтайскую национальную форму “тюркской монотеистической религии” - тенгрианства (слово “Бурхан” они связывают с одним из имён Тенгре, в отличие от буддистов, считающих, что “Бурхан” - это алтайское произношение имени “Будда”).По существу, они повторяют концепцию хакасского бурханиста В. Батанаева, но их религиозная доктрина менее разработана. Во-вторых, это режиссёр национального театра Антон Юданов и писатель Василий Паслей-Самык. Эти религиозные деятели прямо встраивают алтайское язычество в рериховское учение. Паслей-Самык учит: язычество дано человеку Космосом, высшая форма язычества - Белая вера алтайцев. Живая этика Рериха - научное выражение Белой веры, её современное и совершенное проявление. Юданов и Паслей-Самык очень близки к некоторым рериховским обществам в России, где их принимают за своих.

Схожие новости

#	Наименование новости	Тональность	Информативность	Дата публикации
1	ШАМАНИЗМ - МЕХАНИЗМ ЭФФЕКТА Стань на одну ступень выше! Вступай: ...	0	8.04	24-07-2026
2	🔥 Алтайский Марс и Чуйский тракт за 2 дня в мини-группе Узнать ...	0	12.68	24-07-2026
3	🎉 На Алтай за чудесами, энергией и видами (в сборной мини-группе) Оставить заявку: ...	0	10.08	23-07-2026
4	🎉 На Алтай за чудесами, энергией и видами (в сборной мини-группе) Узнать больше: ...	7	7	29-06-2026
5	Борко Т.И. - Шаманизм. От архаических верований к религиозному культу ...	0	7	06-07-2026
6	🔥 Алтайские чудеса: водопады, горы, озёра и марсианские пейзажи в ...	7	7	28-06-2026
7	Алтай: кочевые традиции, горные озёра и Чуйский тракт	5	8	01-01-1970
8	В современном обществе тема Бога не очень популярна, и люди, ...	-2	3	10-07-2026
9	Юбилейные «Шукшинские дни» на Алтае⭐ С 21 по 25 июля ...	5	7	15-07-2026

Классификация: Сибирь. Схожих патентов: 0. Схожих новостей: 9. Тональность: 0. Информативность: 7.8. Источник: vk.com.