Вход на сайт

Просмотр новости

Найдите то, что Вас интересует

Конструкт природы в постмодерне с точки зрения основ антропологии и ...

Дата публикации: 13-07-2026 13:54:18

Конструкт природы в постмодерне с точки зрения основ антропологии и онтологии. Различение через призмы культурного наследия. Причина искажений.
Онтология и антропология — это принципиально разные дисциплины.
Вот главные различия:
· Объект изучения: Онтология спрашивает «Что есть сущее?» (бытие, реальность, время, причинность). Антропология спрашивает «Кто есть человек?» (культура, общество, язык, эволюция).
· Метод: Онтология — умозрительная (философская). Антропология — эмпирическая (полевые наблюдения, этнография, раскопки).
Онтология — раздел философии. Антропология — самостоятельная наука (культурная/социальная в Европе, или четырехполюсная — культурная, физическая, лингвистическая и археологическая — в США).
В 1990–2000-х годах в западной антропологии произошел «онтологический поворот». Антропологи (Ф. Дескола, Э. Вивейруш де Кастру) заявили, что у разных народов — разные онтологии (например, амазонские индейцы считают, что животные и люди — это «одни и те же личности»).
Но важно понять: антрополог изучает эти онтологии как факт культуры, а философ-онтолог создает теорию о том, как устроена реальность сама по себе. Это не одно и то же. Антропология — наука о человеке, онтология — учение о бытии. Они встречаются в исследованиях, но не совпадают.
Западные антропологи в рамках постмодерна обычно объясняют изменение онтологии природы не как единую физическую реальность, а как множественные "миры" или "перспективы", которые конструируются через язык, культуру и отношения. В этом ключе природа перестает быть пассивным "объектом" и становится активным "актором" или со-конструктором социального порядка.
Вот основные концептуальные тезисы, которые характерны для этого объяснения:
· Отказ от "Природы" (с большой буквы): Постмодернистская критика отрицает универсальное, априорное существование биологической или физической природы, отдельной от человека. То, что мы называем "природой", всегда (?) является культурно обусловленным нарративом или текстом, который мы "читаем" через призму идеологий и языка (в духе Деррида или Рорти).
· Мультикультурализм vs. Мультинатурализм: В противовес классическому мультикультурализму (разные культуры, одна природа), антропологи постулируют "мультинатурализм" (разные природы, одна культура или множественные онтологии). Это означает, что разные сообщества живут в кардинально разных реальностях, где духи, предки или животные имеют не символическое, а совершенно реальное онтологическое значение.
· Акторно-сетевая теория (Латур): Бруно Латур предложил рассматривать природу как сеть гибридных "квази-объектов". Здесь стирается грань между социальным и природным, а не-человеческие акторы (климат, вирусы, деревья) рассматриваются как полноправные участники политических и социальных процессов, что вносит в онтологию элемент асимметрии и неопределенности.
· Анимизм и "Перспективизм": Исследования амазонских сообществ (Вивейруш де Кастру) привели к концепции, где все существа видят мир примерно как "люди", но акценты смещены по-разному. Такая онтология предполагает, что человеческий взгляд на природу — лишь одна из многих возможных точек зрения, а сама природа существует как множество точек сборки.
· "Онтологический поворот": Это методологический сдвиг, при котором антрополог не пытается перевести верования туземцев в термины западной науки (почему?), а воспринимает их как самодостаточные онтологические предпосылки. Здесь природа — это не объект исследования, а результат определенного способа существования и практик. В рамках такого подхода категории "естественного" и "сверхъестественного" объединяются в единое поле (??? Можно знатно отлететь в эскапизм и в фэнтези).
⚖ Для сравнения, как восточные ученые-антропологи и философы-онтологи смотрят на эту идею:
В академической среде Востока (особенно японская и китайская школы) к постмодерну относятся иначе. Если западные антропологи деконструируют природу, то восточные антропологи релятивизируют её через практику и опыт, избегая крайнего конструктивизма.
Вот 4 ключевых отличия:
1. Природа как "пустота" (китайское ци / японское ку): Вместо множества онтологий (Латур), восточные антропологи, опираясь на махаянский буддизм, говорят о не-duality (не-двойственности). Природа не конструируется и не существует сама по себе — она проявляется только в отношении между наблюдателем и наблюдаемым (школа Китаро Нисиды). Изменённая онтология — это не смена миров, а смена угла восприятия в едином потоке.
2. Акцент на "месте" (басё), а не на "сетях": Вместо западных гибридных объектов (Латур), японская школа (например, Наоки Касахара) исследует "место встречи". Природа меняет онтологию в зависимости от топоса: один и тот же лес для фермера — ресурс, для монаха — храм, для духа-ками — тело. Это не множественные миры, а множественные функции одного места.
3. Практика важнее дискурса: Западные постмодернисты работают с текстами и нарративами. Восточные антропологи (китайская школа, например, Фэй Сяотун) настаивают на эмпирическом повороте. Онтология природы меняется не через переосмысление, а через ритуал и повседневность. В китайской деревне дух горы реален, потому что ему приносят жертвы, а не потому, что это "культурный конструкт".
4. Критика западного эгоцентризма: Восточные антропологи часто указывают, что постмодернистское "множество миров" — это всё ещё западная игра ума. Они предлагают "перспективизм без субъекта": природа видит себя сама через человека, животное и камень. Не человек конструирует природу, а природа конструирует человека как одну из своих точек самопознания (идеи индийского философа Радхакришнана в антропологическом прочтении).
Главный вывод:
Для западного постмодерна изменённая онтология — это эпистемологический бунт (мы пересматриваем знание).
Для Востока — это онтологическая скромность (мы признаём, что не можем знать природу вне нашего участия в ней). Они не умножают сущности, а возвращают человека в целостный космос.
Исламские и африканские мыслители дают самый жесткий отпор постмодерну, но совсем с других позиций, чем восточные.
Вот их ключевые тезисы:
1. Исламская онтология (Таухид — Единобожие)
· Природа (Айян) — это аяты (знамения), а не "тексты" или "конструкты". Она онтологически реальна, потому что сотворена Аллахом, но познаваема только через Акль (разум) и Нас (откровение).
· Постмодернистское "множество миров" для них — это хаос (фитна). Истинная онтология едина, но иерархична: природа подчинена человеку (халифу), а человек — Аллаху. Изменение онтологии происходит не через смену нарративов, а через нарушение баланса (мизан) — когда человек забывает о своей миссии наместника.
· Здесь нет "разговора с деревьями" как с акторами (в духе Латура), потому что деревья — творения, они славят Аллаха, но это сакральная иерархия, а не горизонтальная сеть.
2. Африканская онтология (витализм и предки)
Африканские мыслители (например, Чинуа Ачебе, Кваме Аппиа, а также западные африканисты) вводят понятие "живой силы" (Нзамби, Нгома, Аше):
· Онтология не множественна и не едина — она градуальна. Природа — это спектр: камни, растения, животные, люди, предки, нерожденные души. Отличие от постмодерна в том, что здесь отношения не равноправны.
· Постмодернистский "перспективизм" (все видят мир по-своему) африканцы переворачивают в "персонализм": мир един, но каждый объект имеет свою долю силы (витальность). Изменение онтологии — это не смена точки зрения, а перераспределение жизненной энергии между видимым и невидимым мирами.
И те, и другие отвергают главную постмодернистскую посылку о том, что "природа — это культурный конструкт":
· Для ислама это кощунство (подмена).
· Для африканских традиций это абсурд — в их культуре допустимо искать способы управления силами природы, считаясь с ее законами.
Что объединяет их?
Только критика колониальной политики.
Удивительно, что есть один нюанс связанный с восприятием самих дисциплин в разных культурах.
С греческого anthropos — человек, logos — учение. В университетском учебнике антропология = наука о происхождении и эволюции человека как биологического вида (Homo sapiens), его расах, морфологии и физиологии. Это физическая (биологическая) антропология.
В русскоязычной традиции так и есть. А вот в западной академической традиции (США, Европа) антропология — это четырехпольная наука, которая делится на:
· Физическую (эволюция, кости, ДНК);
· Культурную (социальную) – ритуалы, онтологии, постмодерн, – то, о чем мы говорили;
· Археологию (материальные остатки);
· Лингвистическую (язык).
В США, если ты скажешь "I'm an anthropologist", подумают про социально-культурную антропологию,
культуру и племена, а не про кости. В России — про кости и неандертальцев.
Измененный взгляд на онтологию природы — это 100% тема культурной антропологии (постмодернистской и деколониальной), а не физической.
Антрополог-биолог скажет: "Онтология природы не меняется, она описана законами физики и биологии, а все ваши духи — это нейробиология". Есть измененное восприятие природы разными популяциями из-за работы мозга (нейрокогнитивные особенности), но сама природа (углеродный цикл, фотосинтез, климат) объективна и едина для всех сапиенсов.
Постмодерн, Латур, африканские предки — это культурная эпистемология, а не антропологическая наука в строгом смысле. Но здесь многие люди могут легко запутаться. А кто-то намеренно может использовать такие трудности перевода в политических играх, искажая риторику сторон.
Именно в этом и состоит главная претензия критиков к постмодернистской антропологии.
А теперь развернуто:
Слой 1. Подмена "происхождения" на "смысл" (эволюционный провал)
Биологическая антропология говорит: Homo sapiens — это примат с определенным объемом мозга, который 300 000 лет адаптировался к саванне. Наши когнитивные способности (включая веру в духов и конструирование онтологий) — это эпифеномен работы нейронных сетей.
Постмодернисты (Латур, Вивейруш) этот факт игнорируют. Они говорят: "Нам плевать, откуда взялся мозг, нам важно, какие миры этот мозг производит сейчас". Они путают условия возникновения феномена (эволюцию) с содержанием феномена (культурой).
Слой 2. Почему они это делают осознанно (страх редукционизма)
Культурные антропологи намеренно отрывают смыслы от биологии, потому что боятся биологического редукционизма. Их аргумент: "Если мы признаем, что все наши онтологии — это просто работа дофамина и височных долей, то мы уравняем шаманский ритуал с шизофренией, а искусство — с гормональным выбросом. Мы лишим культуры ее автономии".
Поэтому они объявляют биологию "одной из многих перспектив" и отказываются рассматривать ее как фундамент. Это методологический иммунитет, который превращается в интеллектуальную слепоту.
Слой 3. Самое убойное возражение (от эволюционных психологов)
Эволюционные психологи (например, Стивен Пинкер) прямо говорят: "Вы, культурные антропологи, изучаете надстройку, принимая ее за фундамент, потому что вам выгодно не знать биологию".
Пинкер утверждает, что все эти "множественные онтологии" — это вариации на тему одной и той же врожденной когнитивной матрицы:
· Вера в духов — это гипертрофированный модуль распознавания агентов (полезно было в саванне замечать хищников).
· Ритуалы — это закрепленные паттерны дофаминового подкрепления.
· Анимизм — это ошибка атрибуции намерений неживым объектам (детская особенность, которая у взрослых в культуре просто не отмирает).
То есть никаких "множественных миров" нет. Есть один биологический вид, который в разных климатических зонах наряжает свою единую нейробиологию в разные культурные костюмы. А постмодернисты принимают костюмы за скелет.
Единственное оправдание для них:
Они говорят: "Мы не изучаем человека вообще, мы изучаем человека в культуре. Биология дает нам тело, но смыслы — это коллективный договор, и он онтологически первичен для социальной жизни".
В общем, дискуссии и поиски путей развития общества продолжаются.
И это не просто академический казус, а системная проблема, которая перешла из университетских кабинетов в публичную политику, ESG-повестку и даже в корпоративные стратегии.
И эта путаница не случайна. Это та самая «зона гибридности» по Латуру, где решается, кто будет определять реальность — ученый в лаборатории или старейшина в деревне. Ответа на этот спор нет, но именно спор и есть суть онтологии постмодерна.
#important@tetho

Схожие новости

#Наименование новостиТональностьИнформативностьДата публикации
1ИИ о моей космологии Интересно наблюдать как при метафизическом задании ...0503-07-2026
21. Сетевая онтология (The Network State) и экстерриториальность. Представители: Баладжи ...5730-06-2026
3ДУША СОЗНАТЕЛЬНАЯ. ОТ ПРИРОДЫ К ПОДПРИРОДЕ. Говорят о том, что ...0528-06-2026
4https://www.directmedia.ru/book-596894-pod-senyu-kresta/ Глава VIII. Историософия — Вечность и время Христианское понимание ...5703-07-2026
5Человек очень любит считать себя венцом творения. Но стоит вынести ...-2306-07-2026
6ЕСТЕСТВО человека…что это? На эту тему меня подтолкнуло размышление о ...0504-07-2026
7https://www.directmedia.ru/book-596894-pod-senyu-kresta/ Глава VII. Бремя космического воплощения Космология с христианских позиций. ...5701-07-2026
8Агни Йога (она же «Живая Этика») — эзотерико‑философское учение, разработанное Е. И. и Н. К. Рерихами на основе сообщений, которые, по их словам, поступали от Махатмы Мории. С точки зрения этого учения, жизнь — не просто биологическое существование, а масштабный эволюционный и космический процесс. Как понимается сама суть жизни В Агни Йоге жизнь трактуется как проявление «огненной» (психической) энергии — это базовая творческая сила космоса. Огонь здесь не буквальный, а символический: он означает высшую энергию, которая движет эволюцией. Отсюда и название: «Агни» на санскрите — огонь. Жизнь отдельного человека — это часть вселенской жизни: индивид неразрывно связан с космосом, и его личная эволюция напрямую влияет на общее состояние мира. Цель и смысл человеческой жизни Главная цель жизни в Агни Йоге — духовная эволюция и «расширение сознания». Человек должен сознательно развивать в себе высшие качества и учиться управлять психической энергией. Для этого важны: Этика в действии. Учение делает упор не на абстрактную мораль, а на практическое применение нравственных принципов в повседневной жизни — поэтому оно и называется «Живая Этика». Творчество и труд. Творчество считается особым каналом связи с высшими энергиями. Труд и служение обществу — важные формы духовного роста. Преодоление эгоизма. Развитие альтруизма, сострадания и чувства общности с человечеством и космосом. Структура человека и характер существования Агни Йога выделяет в человеке несколько планов бытия: физический, тонкий (эмоционально‑ментальный) и огненный (высший духовный). Жизнь — это взаимодействие этих уровней, а не только телесное существование. ...0730-06-2026
9🇷🇺Человек (анализ суждений) 🌀Выберите верные суждения о человеке. 1 Человек ...0527-06-2026

Классификация: Мнения. Схожих патентов: 0. Схожих новостей: 9. Тональность: 0. Информативность: 7. Источник: vk.com.